Просто приличный ОБЫВАТЕЛЬ

Истинная вера — о чем мы говорим

Должен ли я вообще заморачиваться вопросом об Истине?

Может достаточно просто быть порядочным человеком?

Такой вопрос ставят часто.

Как недавно сказал в своем интервью довольно известный радиоведущий, "Мне для того, чтобы не убивать и не воровать, достаточно абсолютно светской этики и правил общежития, которые я получил от папы с мамой. Если человеку нужен авторитет Христа или Магомета для того, чтобы не убивать и не воровать, не сотворять кумира, не лжесвидетельствовать, не обижать маленьких, заботиться о старших, — ну хорошо".

  Попробуем рассмотреть сам вопрос по существу — в самом деле, "не достаточно ли быть просто приличным человеком?"

Но ответ на него не возможен без ответа на другой — “достаточно для чего?”

Если моя цель — более менее бесконфликтно существовать в социуме, и как-то воздержаться от совершения преступлений, за которые меня посадят в тюрьму — то этой цели, конечно, можно достигнуть без поисков истины о мироздании.

Множество вполне неплохих, мирных и законопослушных людей живут именно так.

Они как раз и формируют отношение к вере, как средству «улучшить» себя с точки зрения общества.

Ну да — говорят такие люди о том, кто уверовал — он-то был наркоман, алкоголик, уголовник, если вера помогает ему вести более приличную жизнь, то и хорошо. Но мне-то это зачем? Я-то и так приличный человек!

Но ставлю ли я себе цель просто “быть хорошим”?

Могу ли я в этом случае обойтись без Бога? Это зависит от того, насколько серьезно я хочу быть хорошим.

“Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся. (Матф.5:6)” — говорится в Евангелии.

Речь идет о людях, которые испытывают голод и жажду по правде — они не просто желают ее, но жаждут как чего-то, без чего они умрут, как без воды и пищи. “О, если бы направлялись пути мои к соблюдению уставов Твоих! (Пс.118:5)” — с глубокой печалью вздыхает псалмопевец. 

Может ли неверующий человек искать правды?

Да.

Люди могут выработать себе определенный кодекс порядочности, или чести, или чего-то еще, и серьезно стараться придерживаться его. Но перед ними неизбежно возникнет вопрос — чей это кодекс?

Для псалмопевца этот вопрос не стоит: источник Закона — Бог, к которому он взывает.

Для неверующего человека вопрос повисает в воздухе.

Если он сам себе устанавливает этот кодекс, то что делает его хорошим? И в чьих глазах он хорош?

Кодекс чести был и у большевиков, и у СС, да и у каждой уважающей себя мафиозной группировки.

Почему их кодексы плохи, и следовать им — преступление, а мой кодекс — хорош?

Можно слепо верить, что правила нашей группы — настоящие, а других — гнусная ложь и зло, но как ответить на вопрос “а почему, собственно?”

Стоит ли тратить время на выяснение того, что правда подлинная, если сам вопрос лишен смысла — подлинная по каким критериям?

Перед чьим судом? Если есть только частные “правды” разных групп людей — правда коммунистов, правда либералов, правда националистов, правда мафиози, но нет Правды, перед судом которой мы могли бы их оценивать, то нам просто нечего алкать и жаждать.

Если подлинной, реальной высшей Правды, Правды-над-всеми нет, то желание быть хорошим (а не просто социально адаптированным) — просто иллюзия, мираж.

Хотеть быть на стороне добра можно только в том случае, если подлинное, объективное, независимое от чьих-либо частных мнений добро существует. 

Иногда люди признают реальность такой Правды, но видят ее как-то безлично — как принцип или набор принципов.

Это ошибка; во-первых, принципы не существуют сами по себе — они кем-то устанавливаются. За нравственным законом всегда стоит законодатель. Моральные предпочтения могут быть только у личности.

Во-вторых, Правда не просто существует, как некая посторонняя реальность — она обязывает. Мы должны поступать по правде. Мы несем за это ответственность. А нести ее можно только перед Кем-то. 

Итак, если я хочу быть хорошим — и хочу этого всерьез — мне остается признать, что существует личностный источник Добра и Правды, перед которым я несу ответственность за свою жизнь — то есть Бог.

И если я хочу поступать по правде — то мне следует понять, чего Он от меня хочет. 

А это значит, что я — если я хочу быть хорошим — должен искать Истину о Боге, найти ее и жить согласно ей.

 
  ХУДИЕВ Сергей.